原教旨主义的问题

原教旨主义，顾名思义，就是认为原来的教旨是不能改变的，是神授的。这是个定义，没什么可争议的。

原教旨主义支持者的这种坚持，主要是因为他们虔诚，但也有利益的考量，这个利益主要是心理上的，即，如果教旨是可以改变的，那我这么信岂不是说明我的鉴别能力有问题？如果我是教会的长老那也会危及我的职位。当然还有其它考量，如：谁有权利和权威进行改变呢？如果那么轻易就可改变，那教旨不就不那么神圣了？ 不神圣了人们怎么会信它呢？等等。

这些都来源于人性的局限性。但不对就得改，否则就是自欺欺人。宗教本来就不能实证，是靠信来坚持的。任何已知不实的东西，都如同抽掉了信仰的基石。
但恰恰相反，原教旨主义通常很顽固，他们认为自己的坚持才是正确的，是真理的持有者，是捍卫神的神圣性的。这个坚持主要表现为对教旨应该适应时代的不认同。他们认为时代的变化不能改变真理，坚持真理是正义的。
这里我们可以看到“原教旨主义者”的一个自相矛盾。他们说现代人过度强调理性，过度相信自己的力量，忘了自己的有限，忘了自己是罪人。既然如此，有限的人能完全理解无限的神的话吗？不能，尤其是在近乎茹毛饮血的时代。那么那时候上帝能把所有的事情都说给人吗？不能，他们听不懂，需要消化，需要学习。既然如此，为什么认为人在茹毛饮血的时候神跟他们说的话是全部的真理，永远不能改变了呢？这不是矛盾的吗？总而言之，他们不了解，学习的结果，是在老师和学生共同的努力之间产生。神再怎么说，人领悟到的就是那么一点。也就是量子力学里说的，观测者改变实在，实在不是观测到的，观测到的依赖与观测者。
很显然，原教旨主义者的坚持是错误的。神的话语虽然可以是不能变化的，但人的理解要不断更新。如果不能跟上时代的变化，造成信的人越来越少，

当然，改动原教旨也是难办的事。首先很难让人信服，人们会说，你有什么资格改动呢？所以必须是不得已或者说有了一定市场、有呼声之后才能改变。

所以耶稣也是在旧约形成很久之后才出来，因为旧约说的跟犹太贫民关系不大，讲的虽然是自己的祖先，但都是王族的事，不考虑普通人和穷人的具体需求。

耶稣出来就得有对自己有利的变化。首先他的受众是所有人，尤其是病人穷人。扩大受众很重要，所以耶稣每天做的就是给病人治病给穷人说天国人人平等。后来保罗又把基督教推广到所有的人，不仅仅是犹太人，于是基督教势如破竹，马上传遍地中海沿岸。但是这就惹翻了原来的既得利益者，即犹太人和当权者（罗马人）。因为犹太人认为自己是选民，与神交流是他们的权利。而基督徒有自己的团体，对罗马人有威胁。

这个时候的犹太人就可以说成是原教旨主义，追随耶稣的就是非原教旨主义。耶稣立住脚，当然与他宣扬的内容有关，与他的受众有关，但仍然不容易撼动原教旨主义，于是基督就必须号称是神派来的，是神的儿子，这下子就名正言顺了。但是犹太人不接受这个，穆斯林也不接受。你会问我，你这么说，好像耶稣拉大旗作虎皮，你相不相信耶稣是神的儿子？我说，我信，这就是我的信仰。你不信，你就不容易成为基督徒。至于怎么才能信，我们分头再说。